Présentation rapide du caducée

Nous avons vu dans notre précédent article : Tesla et la Fleur de Vie que, du triangle 3, 6, 9, émanent les 3 forces du Feu, de l'Eau et de l'Air. Ces 3 forces vont alimenter et être les vecteurs des 6 nombres qui seront ici symbolisés par nos 6 chakras inférieurs.

Nous les retrouvons dans ce très ancien symbole : le caducée.
Celui-ci se compose d'une tige verticale qui conduit l'élément Air (la kundalini de la tradition orientale). Cette tige verticale (souvent aussi une épée) est entourée par deux serpents qui se lovent autour d'elle en spirale. À droite le serpent solaire Ida Pingala qui symbolise le Feu, le Yang. À gauche le serpent lunaire qui symbolise l'Eau, le Yin. Ces deux serpents se rejoignent de bas en haut sur la tige pour se retrouver "face à face".
Le nombre de boucles que forment ces deux serpents diffère selon les auteurs et traditions. Trois boucles peuvent symboliser  l'ascension du monde matériel vers le monde mental puis le monde causal. Pour notre part nous préférons les 5 ou six boucles de l'image d'entête ci-dessus qui œuvrent sur les 5 chakras inférieurs pour éveiller le sixième, le troisième œil entre les gueules des serpents.

Deux ailes surmontent les deux serpents avant le sommet de la tige coiffée d'une pomme de pin.

Nombreux sont les sites qui traitent de cette remontée de la kundalini. Nous nous intéressons plus particulièrement dans cet article au dernier chakra symbolisé par la pomme de pin qui domine la tige. Ce chakra SAHASRAHA est le Chakra coronal, au sommet de la tête (voir notre article Les Chakram nos centres énergétiques).

Après un rappel sur la symbolique traditionnelle du caducée, nous aborderons les analogies entre la glande pinéale et la pomme de pin.

Selon R. EMMANUEL

"Le messager d'Apollon sur la terre est Hermès ; afin d'indiquer qu'il est le magicien de l'initiation, on lui attribue le thyrse ou le caducée des romains.

La tige centrale du thyrse représente la colonne vertébrale dans laquelle dort le feu serpent (la Kundalini de l'Inde) ; sa couleur est celle de Cronos Saturne, d'un beau bleu nuit. Deux serpents colorés partent de sa base et montent en s’enroulant jusqu’à une courte barre transversale que surmonte deux ailes couronnées par une pomme de pin.

Le serpent de droite est rouge, celui de gauche est jaune (soit : Ida- Pingala des hindous). Les deux ailes indiquent que lorsque le feu serpent est monté jusqu’à elles, l'homme vient de toucher le premier plan divin et reçoit de la Mère l'illumination.

Si le feu monte encore le long de la courte barre verticale l'homme atteint le niveau de l'esprit solaire, s'il continue et touche la pomme de pin, le feu est arrivé dans le chakra coronal et fait sa jonction avec le père ; d'où il s'échappe pour rejoindre le Dieu cosmique. Celui-ci, en réponse, déverse sa force par le même canal et l'homme se trouve alors transformé en une véritable cascade lumineuse. Ceci se remarque nettement sur la tête du Bouddha, sous la forme d'une protubérance (comme s'il portait un chignon), la pomme de pin.

La forme du thyrse grec est différente, bien que la même idée les réunisse. Nous y voyons une tige droite surmonté de deux serpents enlacés d'une telle manière qu'ils forment deux cercles superposés, le cercle supérieur n'est pas fermé et les deux têtes des serpents se rencontrent face à face. La signification de ce symbole est plus simple. Le feu créateur d'en haut descend dans la manifestation et se termine par l'étincelle divine dans l'homme qui a la charge de la transformer en flamme ; cette flamme remonte la branche évolutive et rejoint la source qui lui a donné naissance. C'est alors que l'homme voit Dieu face à face (les deux têtes des serpents se regardent), l'évolution de l'homme est terminée, la créature humaine est morte, un Dieu lui succède.

Les deux cercles symbolisent également les deux parties de l'initiation. Celui du bas indique les mystères mineurs, celui du haut (le plus gros), les mystères majeurs. Là où les deux cercles se recoupent se place l'obstacle : le gardien du seuil qu'il faut vaincre avant de commencer La Grande Boucle finale."

Selon KREMMERZ

"Lorsque tu entendras parler du courant astral, ne crois pas qu'il s'agisse du courant fluidique qui nous vient des astres, mais de la vibration de l'Éther des initiés orphiques, à savoir de la manifestation du mouvement vibratoire perpétuel que la théogonie païenne déifiait en Mercure, éternel mouvement générateur de tous les phénomènes mystérieux de la lumière mentale.

Mercure porte des ailes à ses pieds et à ses tempes, il a dans les mains le caducée, le bâton avec deux serpents qui font l'amour, un courant actif et passif autour d'un projecteur de fluide. C'est ainsi que le caducée est devenu le symbole des pharmaciens car la santé, dans la médecine occulte, est représenté par deux courants de fluides éthérés en équilibre autour d'un instrument projecteur, organe symbolisé par un bâton. Tu comprendras ensuite comment est venu le bâton du mage, à quoi il servira et le mystère qu'il cache."

Symbolisme du caducée

Les deux serpents et le thyrse

Nous y retrouvons le symbolisme grec du mariage de l'eau qui, selon notre article "Le cycle du Manvantara selon la Cosmogonie Grecque" encadrent la tige de l'Air véhiculée par Chronos (le thyrse, bâton, lame de l'épée).

Nous y retrouvons aussi le symbolisme des spirales ascendantes (dextrorsum) ou descendantes (sinistrorsum).

Les espaces délimités par les spirales encadrent animent et éveillent les 6 premiers chakras.

Les ailes attachées au thyrse

Les deux ailes surmontant le chakra du troisième œil symbolisent les ailes d'Hermès, messager des dieux qui assure la communication de notre chakra coronal (situé sous les fontanelles) avec l'âme universelle dont notre glande pinéale est issue.

La pomme de pin pinéale ou hypophyse ?

Il est à ce moment important de méditer sur les liens et les équivoques relatives aux liens entre les sixième et septième chakras. Selon wikipédia :

"Dans la mythologie védique du Yoga, la glande pinéale est associée, tantôt au chakra Ajna ou 3^e œil, tantôt au Sahasrara ou chakra de la couronne, situé au sommet du crâne. Dans la plupart des interprétations du Discordianisme la glande pinéale est supposée servir d'organe de communication avec la déesse Eris. La glande pinéale est parfois aussi appelée "le troisième œil atrophié".
Il en résulte que le 7ème chakra (couronne sahasrara) est tantôt relié à la glande hypophyse ou à la glande pinéale. Le 6ème chakra (troisième œil, ajna) souffre de la même équivoque essentiellement grâce à la symbolique de l'œil d'Horus.

Selon teronalife.com :

"Le chakra du troisième œil, aussi appelé Ajna, se situe entre les 2 yeux, à la racine du nez. Il est représenté par un lotus à 96 pétales de couleur indigo rayonnant à l’horizontale de l’avant vers l’arrière. Le sixième chakra synchronise l’activité des 2 hémisphères du cerveau : l’intuition à droite et l’intellect à gauche." [...] "Une fois arrivée au Sahasrara, la force Kundalini ne ressort pas. La conscience ainsi que l’énergie s’unissent pour faire émerger l’illumination. Par la suite, la force créée par cette fusion est réexpédiée jusqu’au chakra racine (premier chakra)".

Nous noterons que : l’hypophyse est située à la base du cerveau. Elle est attachée à l’hypothalamus par une petite tige, tandis que la glande pinéale est située dans le toit du troisième ventricule du cerveau.
Par ailleurs, l’hypophyse sécrète neuf hormones alors que la glande pinéale ne sécrète qu’une hormone. N'est-il pas troublant de constater le lien entre les 9 faisceaux émanant de l'unité (voir nos articles sur l'énnéagramme et la fleur de vie).

La méditation analogique ci-dessous va, (espérons le !), nous aider à mieux aborder le dilemme entre coronal et 3ème œil !

 

La pomme de pin et ses analogies

Spirales et suite de Fibonacci, arbre de vie.

Ce symbole dessine des spirales en parfaite analogie avec le nombre d'or.

Les pommes de pin sont les fruits cycliques d'un arbre qui en produit une multitude. Comme des groupes d'âmes cycliquement amenées à "tomber à terre" pour y vivre de nouvelles expériences ?

Les écailles et les pignons

Les pommes de pin femelles sont composées d'écailles sous lesquelles se produisent des graines. Elles sont au nombre de 2 par écaille et constituées d'un pignon entouré d'une écorce très dure.
Pouvons-nous y voir deux âmes jumelles ou sœurs venant s'incarner simultanément ? Cette coquille dure qui cache une âme tendre est-elle en analogie avec un égo qui enferme cette âme avant qu'elle puisse en être libérée ?

Conclusion

Le symbolisme du caducée est très riche d'enseignements initiatiques dont chacun des constituants nous ouvre de très vastes champs d'investigation.

Il n'est donc pas surprenant de retrouver ce symbolisme comme par exemple au Vatican entouré de 2 phénix dont l'ouverture du 3ème œil permet une meilleure ouverture vers le monde divin.

Le crâne de Bouddha n'est-il pas lui aussi surmonté d'une pomme de pin ?

Etc.

Le concept de réseau

Si vous souhaitez approfondir le concept de "réseaux" avant d'aborder les mécanismes et le symbolisme des chaînes d'union, nous ne saurions trop vous recommander la lecture de cet excellent et concis ouvrage illustré ci-contre.

En voici un extrait :
"L’idée de réseau est associée à la technique de fabrication du tissage, au mouvement alternatif nécessaire à l’entrecroisement des fils et à ses conditions de production, souvent une activité féminine, et de distribution, depuis la célèbre « route de la soie » jusqu’au comptoir du marchand où se déploie le tissu. Les images du réticulé et de son ordre maillé produit par un mouvement répétitif, offrent un ensemble structuré de représentations associées au tissu, au filet et à ses modes de production. Si l’entrelacement des fils fut d’abord réalisé manuellement, puis à l’aide de métiers de plus en plus perfectionnés, le métier à tisser est toujours basé sur un fonctionnement alternatif permettant d’obtenir l’entrelacement d’une chaîne et d’une trame, c’est-à-dire de tendre des fils verticaux (la chaîne) entre des pièces de bois fixes, puis de faire passer horizontalement des fils de trame au-dessus et en dessous les fils de chaîne, à l’aide d’une bobine sur laquelle il est enroulé, par un mouvement continu de va-et-vient."

La force du réseau

Qu'importe la finalité recherchée :

• Domination du ou des membres sur d'autres réseaux ou individualités.
• Entraide parmi les maillons.
• Partage de moments heureux ou douloureux.
• Lobbying, etc.

De toute éternité le réseau a pour but de multiplier la force et ou l'influence de son utilisateur et de chacun de ses maillons.

N.B. : Le gladiateur rétiaire possède la mêle étymologie latine (ret : filet) que le mot réseau.

Les divers maillages

Les outils matériels maillés :

Filets de pêche, nasses, tissus, tricots, réseau électrique, réseau pour distribution de l'eau, du gaz. Réseaux téléphoniques, voies maritimes ferrées etc.

Les maillages vivants :

Réseau nerveux, réseau sanguin.

Les réseaux sociaux informels :

Réseaux administratifs, réseaux d'anciens élèves, partis politiques, syndicats, réseaux sociaux de l'Internet, etc.

Les réseaux associatifs spirituels :

Religions, sectes, écoles de Sagesse, etc.

Le point commun des réseaux

Tous ces réseaux que nous venons d'énumérer sont autant de chaînes d'union entre leurs composants et utilisateurs.

Chaque chaîne d'union est un "canal média" au sens du schéma de Shannon.

Comme le symbolise cette image, il en résulte que le canal média d'une chaîne d'union (réseau) non seulement alimente, mais aussi puise dans les énergies de l'égrégore du réseau.

Analogie de l'ECG

Avant de nous pencher sur les chaînes d'union spirituelles, vous vous demanderez sans doute : que vient faire l'ECG dans le cadre de cet article. Ce serait faire fi de l'importance que revêt la circulation des énergies dans nos corps éthérique, astral, mental et causal.

L'électrocardiogramme (ECG) désigne l'examen permettant l'enregistrement de l'activité électrique du cœur. La stimulation électrique d'une cellule musculaire cardiaque entraîne l'apparition d'une activité électrique et mécanique qu'il est possible d'enregistrer. L'ECG consiste à étudier plus précisément l'activité électrique des oreillettes et des ventricules, grâce à des électrodes posées entre autres sur les poignets et les chevilles du patient.

Plus précisément, la tradition spirituelle a toujours considéré notre bras droit comme actif et le gauche comme passif. Ces polarités s'inversant pour faire de notre pied droit un pôle passif le pied gauche devenant quant à lui actif. Certains adeptes se sont toutefois posé la question de la validité de cette assertion en ce qui concerne les gauchers...

Cette tradition nous est confirmée par l''illustration ci contre. L'ECG nous permet ainsi de clarifier et harmoniser nos pensées. Il suffit pour ce faire de nous remémorer que l'énergie électrique circule d'un pôle positif vers un pôle négatif.
Que nous soyons droitier ou gaucher, l'ECG applique donc une électrode négative sur notre bras droit et une autre sur notre pied gauche. Puis une électrode positive sur notre bras gauche et une autre sur notre pied droit. Conformément à l'inversion des polarités, c'est ainsi que l'énergie électrique de notre corps, véhiculée par notre cœur, anime le tracé de notre électrocardiogramme..

Notons également au passage que pour inverser le sens de rotation d'un moteur électrique, il suffit d'inverser les pôles de la batterie qui l'alimente (voir ci-après chaîne ouverte et chaîne fermée).

Les chaînes d'union entre humains

 

 

Ces chaînes se comportent comme des solénoïdes.

Elles permettent de cumuler les énergies propres à chacun de leurs maillons comme le feraient autant de piles associées en série.

La chaîne ouverte

La chaîne ouverte permet de faire circuler l'énergie dans le sens inverse des aiguilles d'une montre (sinistrorsum).
Ce sens correspond au sens involutif en spirale des énergies créatrices divines propices à la sollicitation d'un égrégore.

Ce type de chaîne est à privilégier pour les manifestations de joie, les prières d'action de grâce et la quête de réconfort moral.

La chaîne fermée

À l'instar du moteur dont on inverse le sens en inversant les polarités, la chaîne fermée inverse le sens de la chaîne ouverte. Elle permet de faire circuler l'énergie dans le sens des aiguilles d'une montre (dextrorsum).
Ce sens correspond au sens évolutif de la spirale des énergies créatrices divines propices à l'alimentation d'un égrégore.

Pour ce faire, tous les membres croisent leur bras droit sur le bras gauche.

Ce type de chaîne est à privilégier pour les prières d'intercession et les pensées d'Amour.

Attention de ne pas bloquer la circulation de l'énergie si l'un des membres venait à ne pas croiser ses bras !

Ésotérisme de la marelle

L'Ésotérisme n’a jamais cessé d’être sujet, et nous l’avons suffisamment dit sur les col, il est un terme phagocyté, brouillé dans la compréhension que nous en avons. Mais, vous le savez également, nous considérons de notre responsabilité de F\M\ que de cheminer vers le sens vrai de toutes choses. (Le GADLU nous ayant, dans sa mansuétude dispensée de l’atteindre).

Aussi par Ésotérisme n’entendrons nous ici que "sens profond" des éléments exposés.

La progression tout d’abord. Elle renvoie à la démarche initiatique. Celle qui est la nôtre sans doute, mais plus largement la démarche de tout être qui décide et agit pour s’éloigner de ce qu’il reconnaît, à un moment de son existence, comme son état, sa Nudité.

Deux points sont à noter, dans le jeu classique ; tout d’abord c’est un parcours en 7 ou 9 cases qui précède le Paradis. Plusieurs étapes distinctes sont donc nécessaires à l’atteinte de l’objectif. Ce sont autant d’épreuves qui vont permettre un raffinage du joueur et l’amener à l’Etat requis pour accéder à l’ultime niveau. Sans traiter ici de ces nombres particuliers, nous dirons que le système d’étapes et leur imbrication est porteur d’une certaine méthode.

Secondement, l’obligation du joueur de revenir sur ses pas pour véritablement compléter le chemin et peut être remporter la partie ?

Ce Parcours, ses étapes et sa dynamique sont les fondements mêmes de l’Initiation.

Cette structure, composite, nous présente par sa construction, l’ontologie de la démarche, i.e. un ensemble organisé, rythmé en phases accessibles selon un ordre prédéfini, qui chacune apportent une strate de connaissance supplémentaire venant s’ajouter à celles déjà obtenues. En cela, il est intéressant de noter que, la position de l’Enfer au terme des étapes du jeu, placé en antichambre du Paradis, peut apparaître comme une cryptique mise en garde de l’Hybris qui pourrait saisir le joueur fragile, croyant avoir enfin pénétré le mystère, mais qui en réalité serait figé devant son seuil.

La Pierre, Dans le jeu elle indique par avance la case ou devra se rendre le joueur. Objectif à atteindre, nous pourrions dire qu’elle fuit devant son poursuivant, le contraignant à avancer sans cesse, bravant tous les périls, même donc les feux de l’Enfer. Au-delà de l’Allégorie Mac\ de la Pierre que nous développerons bientôt, c’est le rôle « d’objet utile » de celle -ci durant le jeu qui nous intéresse. C’est en effet sa poursuite qui est le prétexte au parcours du chemin déjà tracé ; et le fait de la rejoindre sur une même case, d’être au même niveau qu’elle qui attribue la victoire. (si tant est qu’existe réellement un vainqueur au Jeu.)

La pierre n’est rien par elle-même qu’une image du but à atteindre et une fois rejointe du chemin parcouru. La Pierre est un témoin de la progression.

Le Boiteux, C’est à cloche pied, dans une avancée ponctuée de repos que se parcourt le chemin. Les quelques documents joints à ce travail traitent avec une belle clarté de l’aspect symbolique de cette démarche particulière. Nous ne nous entendrons sur le point que pour faire le lient entre le Claudiquant qu’est le joueur et non pas l’Initié mais l’initiable, qui a l’un de ses pieds sur Terre et l’autre Ailleurs. Nous parlons bien d’Initiable car l’Initié, lui est celui qui a parcouru le chemin, par celui qui l’arpente. Mais entendons-nous, ce statut d’initiable sous notre plume, n’est rien moins qu’Honorable.

Retenons qu’à l’instar du parcours, tracé dès avant le début de la partie, le boiteux souffre de claudication avant même que débuter sa marche. C’est son Initiabilité qui l’handicape, l’empêche de se mouvoir parmi ses semblables. Dans le Monde et quelques soient ses efforts il demeure singulier pari les autres.

La Triple enceinte, Ici encore nous refuserons de nous lancer dans un exposé des propos d’autres auteurs bien plus érudits que nous et inviterons le lecteur curieux à s’intéresser aux écrits de Guenon sur le sujet. Nous bornerons nos remarques à une lecture architecturale des cathédrales gothiques. Edifices fabuleux, porteurs de myriade d‘éléments symboliques, où nos glorieux prédécesseurs œuvraient à graver dans la Pierre…un savoir intime, précieux et conséquemment ésotérique. Le fameux tracé de carré concentrique est effet présent au cœur même de l’œuvre.

Si nous nous referons à la cathédrale de Reims, celle-ci est construite sur la base d’un triangle équilatéral, qui donne naissance de fait au quadrilatère rectangle qui contient en son sein la croisée des Transepts. Ce premier Carré est la Table il est dit que sa largeur est celle du Vaisseau principal. Un second carré autour du premier délimite la largeur du Transept et de la Nef, un troisième et dernier marque la Largeur du Chœur.

Gardons-nous de tout tropisme (Évoquons tout de même le trio Jean Le baptiste, Jésus, Jean l’Évangéliste préfigurés par Janus Bifront) et notons que d’autres édifices fameux usaient de cette structure. Nous en voudrons pour preuve le Temple de Salomon, qui pour se diviser dans les quatre parties que nous décrit le Livre était nécessairement composé de trois murs qui ensemble délimitaient et renforçait l’espace en leur sein qui abritait l’Arche.  Citons également Platon qui dans le Critias décrit avec force détails les trois murailles que creusa Poséidon pour créer l’Atlantide : « …Poséidon la fortifia en creusant autour trois enceintes circulaires concentriques, deux de terre et trois de mer… »

Peut Etre est-ce là, Ff\ App\ une autre représentation de ce que d’aucun nommeraient conscient, inconscient subconscient. Accordez-nous la coquetterie d’y préférer Corps Âme Esprit. Ce que nous pouvons en retenir c’est que les Anciens accordaient à cette structure particulière un intérêt certain ; cette triple enceinte semble, au travers des âges, destinée à protéger un Trésor. Que ce trésor soit le Trident D’or de Poséidon, l’Arche couverte des Ailes des chérubins, le Cœur Sacré du Fils de l’Homme.

Maçonniquement : qu’en dire ?

Eh bien le Maç est sans doute ce boiteux engagé sur la Marelle particulière que lui propose la Maç en général et son rite en Particulier. Reconnu comme initiable par ceux qui sont devenus ses Ff, il a débuté une progression au gré de laquelle il changera successivement d’Etat, d’Etat de conscience à tout le moins.

Arrivé au plus haut, "L’Âme illuminée d’Intelligence et de Sagesse…", à l’Image d’Ulysse, c’est sur Terre parmi les Hommes, que le boiteux exalté, transfiguré reviendra et existera. Boiteux toujours mais capable de rendre cette différence invisible aux yeux de ceux qui hier encore le prenait pour un infirme. Sans ce nécessaire retour parmi les hommes, le Maç pourrait demeurer prisonnier dans les limbes stériles d’une spiritualité biaisée sacrifiant la quête vraie de la Lumière à un onanisme peu éclairant.

La Maç\nous propose donc un parcours particulier et la première étape est la compréhension du nombre 3. Ce 3 qui entoure le centre de toutes choses, ce trois qui par sa seule existence induit et préfigure ce qui suivra. Car Ff , la Maç est un Ordre (prédéfini), Traditionnel (sensément pratiqué de manière identique dans le Temps) Initiatique (dont l’enseignement se fait par étapes) et Sobriquet (porteur d’un sens bien plus profond que ne laissent supposer les apparences). La Maç nous pousse, au travers des symboles et plus largement de sa méthode à modifier notre niveau de réceptivité et au fil des année peut être notre compréhension. En toutes choses le Mac\ garde un œil aiguisé sur le Sens qui lui est présenté ; grâce à certains outils celui de l’Allégorie notamment, il est capable d’atteindre un niveau de perception plus fin que le profane ; à tout le moins c’est cela son devoir de MM.

Pour conclure, nous dirons donc que la marelle est porteuse au travers du temps de potentialités. Suivant que l’on y joue innocemment ou que l’on y recherche quelque trace d’une connaissance immémoriale, ces quelques traits au sol délimitent un Univers, le temps au moins d’un jeu partagé qui, du Ciel à la Terre et de la Terre au Ciel nous rappelle un instant avant de reprendre le cours de nos vies, le souvenir des jours où nous étions presque libres.

 

Cette page comme son nom l'indique est destinée à lister de nombreux symboles qui à eux seuls peuvent justifier de leur consacrer un grand article.
Vous ne pourrez donc y trouver que quelques éléments de réflexion arbitrairement choisis par le contributeur.
Vous pouvez les classer au moyen des flèches de la première colonne de gauche. Vos suggestions sont les bienvenues.

Désignation	Illustration	Description
Anubis		Protège l'entrée des Temples et des tombeaux, comme un Cerbère impitoyable. Anubis est aussi le protecteur des embaumeurs.
Baphomet		Idole ou symbole ? Ange ou démon ? Symbole alchimique des Templiers ? Le débat n’est pas tranché mais ce Baphomet a sans conteste servi de prétexte à Philippe le Bel pour dissoudre l’Ordre du Temple. Le Baphomet s’est d’abord trouvé chez les hermétistes et les gnostiques du monde méditerranéen et moyen-oriental (aussi bien chrétiens que musulmans) avant d’être ramené de Palestine en Europe par les Templiers. Personnage ailé, cornu et pourvu de seins au portail de l’église Saint-Merry, représenterait l’Esprit soi-même, la Sophia des gnostiques (le Saint-Esprit, troisième terme de la Trinité catholique). Pour aller plus loin…
Barque		La barque est un symbole qui traduit la fin d’un cycle et le passage vers le cycle suivant. En Égypte, la barque solaire est la barque dans laquelle circule Rê tout au long de son périple nocturne et diurne. Seth est placé à l'avant de la barque afin de défendre Rê contre le serpent démon Apophis qui menace le déroulement paisible du rituel du lever et du coucher du soleil. Chaque matin Apophis est vaincu mais étant indestructible il renaît sans cesse. La barque peut évoquer aussi bien le berceau que le cercueil. C’est le moyen de transport qui permet d’affronter les tempêtes de la vie et de ses passions. La barque prend aussi la forme de l’arche de Noé qui permit au monde de renaître après le déluge. L’expression « bien mener sa barque » est aussi très significative d’un passage réussi.
Caverne		La caverne est le lieu symbolique dans lequel vivent en permanence les non-initiés. La symbolique du mythe de Platon est bien connue des philosophes. Depuis la haute antiquité l'on enseigne que l'initiation est une progression qui comprend des marches successives. Cet escalier permet de se rapprocher progressivement de la grande Lumière spirituelle de la connaissance. Notre illustration de Kunrath montre un apprenti à la première marche, un compagnon à mi-course et un maître qui a dépassé la septième et dernière marche. Il peut désormais s'enfoncer dans le couloir secret au bout duquel la divine Lumière solaire commence à lui apparaître.
Chêne		Arbre sacré dans de nombreuses traditions. Il attire la foudre et évoque la puissance la force et la longévité. Arbre dont le bois et les fruits (glands) sont riches en potassium ce qui en fait un précieux contributeur dans la fabrication du sel philosophique des alchimistes selon la formule du Pape Jean XXII. Les glands ont une image fortement connotée sur de nombreux plans : • Aalimentaire (nourriture pour les cochons), • Intellectuel (idiotie paresse), sexuelle (organe de reproduction), • Spirituel (symbole de transcendance de l’esprit sur la matière, armoiries papales, etc.).
Coq		Symbole solaire : Son chant annonce en toutes saisons le lever du soleil. C’est un guetteur de confiance pour sa vigilance et sa persévérance. Son courage au combat est bien connu. De nombreuses traditions l’associent à Hermès et lui attribuent un rôle de psychopompe notamment pour les initiations qui « permettent de mourir à une vie ancienne pour entrer dans une nouvelle ». Accompagnant Hermès, il parcourt ainsi les trois niveaux du cosmos de l’enfer au ciel. Pour l’alchimie, cet animal qui chante même sur un tas de fumier symbolise les trois grandes phases du Grand Œuvre : • L’œuvre au noir pour les pattes dans le compost. • L’œuvre au blanc pour la couleur de sa chair et souvent de son plumage. • L’œuvre au rouge pour sa crête qui symbolise la quintessence qui conduit l’œuvre au rouge. Sa présence au sommet des clochers symbolise la prépondérance de la vie spirituelle.
Croix Ankh		La croix ansée est le symbole de millions d'années de vie future. Son cercle est l'image parfaite de ce qui n'a ni commencement ni fin : il représente l'âme qui est éternelle parce qu'elle est issue de la substance spirituelle des Dieux ; la croix figure l'état de transe dans lequel se débattait l'initié, plus exactement il représente l'état de mort, la crucifixion de l’élu et, dans certains temples, l'initié était couché par les prêtres sur un lit en forme de croix.
Feu		Selon Plutarque : « Le feu est un être animé ; il se meut et il se nourrit de lui-même. Par sa flamme brillante, il met toutes choses en lumière. Il éclaire tout. Mais c’est surtout lorsqu’on l’éteint qu’il montre sa puissance. Non certes, il ne manque pas d’un principe vital : car il crie, il parle, il se défend comme une créature vivante, qu’on veut faire périr par la violence. […] La lampe allumée est l’image du corps qui enveloppe notre âme. La flamme lumineuse en figure celle-ci, elle se trouve au-dedans. […] ». La devise de Virgile "Deos numerus impare gaudet" signifie qu'en matière initiatique les dieux aiment les nombres impairs. Les feux sont placés en équerre formant ainsi le signe rituel NETER. On n'éteint pas un feu par le souffle d'une expiration car cette dernière porte les rejets des matières impures de notre corps.
Grenade		Chez les anciens, la grenade était le symbole essentiel de l’amour dans toute sa plénitude. Une fois enlevée dans les enfers par Pluton (Hadès), Proserpine (Perséphone) partage sa couche et il lui fait manger des grains de grenade ; dès lors, lorsqu’elle sera rendue à la lumière, lorsque sa mère la déesse Cérès (Déméter) aura recouvré sa fille, le simple fait d’avoir mangé de ce fruit retiendra à l’avenir la jeune déesse plusieurs mois de l’année dans les sombres demeures du sein de la terre. La grenade ouverte de notre illustration répond au nombre d’or en affichant son pentagramme de pépins rouges bien mûrs. Le fruit ne s’ouvre que lorsque les pépins sont parvenus à maturation. Les pépins sont aussi en analogie avec les granulations de l’œuvre au noir alchimique qui saignent progressivement la quintessence (le sang du dragon).
Miroir		Le miroir nous permet de méditer sur la vue de notre plus grand ennemi. Dans ce célèbre tableau du Titien, nous pouvons voir la belle Laura Dianti devant deux miroirs. Dans l'un des deux sont reflétés les objets tentateurs d'un luxe stérile (bijoux, parures, etc.). Dans le second elle s'observe elle même pour que sa psychostasie lui révèle si elle a cédé à cette tentation. Nous voyons bien ici les degrés ascendants de l'approche du divin à travers le symbole.
Neter		Selon Schwaller de Lubicz : « Les Neters sont les Puissances causales (premières et secondes) de tout ce qui se manifeste dans l’univers ; ils en sont les principes, les agents et les fonctions. [..] Les Neters étant l’expression des Qualités et fonctions de la Puissance divine, leur hiérarchie ne peut être définie que par le caractère plus ou moins spirituel ou matériel, universel ou particulier, absolu ou relatif, de la puissance ou de la fonction considérée. […] ». En matière d’initiation le hiéroglyphe ci-contre du Neter superposé à cette statue du Dieu Appolon permet de communiquer que l’initié est sensible aux influences des Neters, et ce, quelqu’en soit le degré. Cette « sensibilité d’appartenance » se communique en « mimant » le hiéroglyphe Neter par toutes les équerres comme en atteste le signe de foi, cette statue d’Apollon et bien d'autres œuvres d’art.
Orfraie		L'orfraie est aveuglée par la lumière et la refuse. Représente l'état du profane, de l'être non initiable, qui, malgré les flambeaux, les bougies allumées et une paire de lunettes refuse de reconnaître la réalité de la Lumière initiatique.
Scarabée		Khepra, le scarabée sacré, n'a pas de femelle ; pour engendrer sa progéniture, il façonne une boule faite de fiente de mouton ; en elle gestera sa semence ; cette boule, il la roule de l'orient vers l'occident avec ses pattes postérieures ; ainsi ne se détourne t'il point de l'Orient. De la même manière, la Terre se meut à l'inverse du cours apparent des astres ; car, autre est l'apparence, autre est le mouvement réel. Le scarabée enterre sa boule pendant la durée exacte d'une lune ; et, couvée par la terre maternelle, sa progéniture prend forme vivante au sein de ce fumier. Alors, sans perdre un jour, il déterre la boule et la jette dans l'eau ; quand elle s'ouvre dans cette eau, sa progéniture en sort, comme Râ, le matin, surgit hors du nou, eau primordiale de Nout, la nuit céleste. Or ce scarabée est noir, comme les ténèbres qui sont au commencement de toutes choses ; il a sur ses pattes autant de doigts que les trente jours du mois solaire.
Signe de foi		Ce signe toujours largement pratiqué de nos jours se fait depuis la plus haute antiquité comme en atteste cette statue du Pharaon Horembeb au Musée du Caire. Il se pratique en plaçant son bras droit en équerre les doigts joints sous le cœur. Le bras gauche le long du corps.
Sphinx		Il montait la garde pour écarter les dangers notamment aux portes du désert. Le sphinx est le plus souvent tétramorphe. Il a un visage d'homme (ange) des ailes d'aigle, des flancs de taureau et des griffes de lion. Une analogie s'impose avec les symboles des 4 évangélistes. - L'aigle se Saint-Jean. - Le taureau de Saint-Luc. - Le lion de Saint-Marc. - L'ange de Saint-Matthieu.
V.I.T.R.I.O.L.		V.I.T.R.I.O.L ne doit pas être confondu avec l’acide chlorhydrique même si ce dernier peut évoquer la noirceur de la Chouette ce personnage des Mystères de Paris d’Eugène Sue qui ne se déplaçait jamais sans sa bouteille de vitriol pour accomplir ses basses œuvres. L'acronyme V.I.T.R.I.O.L. se décrypte en latin : « Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem » et se traduit par« Visite l'intérieur de la terre et, en rectifiant, tu trouveras la pierre cachée ». Dans la pratique alchimique il désigne essentiellement le sel philosophique ; les « loups gris très avides » dont l’anagramme est le « vitriol pur des sages ». En matière d’ésotérisme initiatique il évoque tout comme la caverne le processus qui consiste à se reconstruire en prenant progressivement conscience de sa véritable nature et de son lien indéfectible avec le monde divin.

Vous allez sans doute penser qu’il faut être un peu dérangé pour imaginer qu’il soit possible de considérer la comptabilité comme une fille des lois ésotériques et de l’univers !

Vous avez sans doute raison !

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Nous espérons qu’elle vous montre la comptabilité sous un jour nouveau.

Préambule

Blanche Neige symbolise la jeune vierge ou granulation des alchimistes ; la minière de l’or. Les 7 nains ou gnomes sont les sept aspects de la matière minérale au travers desquels la Pierre évolue.

Blanche neige, sur ordre de la méchante reine est confiée au chasseur vert (l’acacia) pour que celui-ci la fasse mourir. Le prince charmant joue le rôle du mercure philosophal qui, uni avec la jeune vierge leur permettra d’avoir de nombreux enfants (la multiplication des poissons).

Cet article n’a pas la prétention d’analyser toute la richesse du symbolisme de ce merveilleux conte. Nous nous contenterons pour l’heure de faire le lien avec notre article sur le feu énergétique de nos dragons ainsi que l’article traitant des différentes phases de l’alchimie opérative dans la voie du cinabre.

Comme le mentionne l’ouvrage « Gammes du clavier baudelairien des correspondances Jean Richer » les planètes fondamentales décrivant le déroulement du Grand Œuvre sont en résonance avec les péchés capitaux tout comme le sont les 7 nains du conte des Frères Grimm.

Notre incarnation terrestre comme l’évoquait l’article d’Olivier sur le jeu de l’oie est un parcours initiatique à l’instar du combat mené par Blanche Neige.

Dans un premier temps nous analyserons uniquement les rôles des 7 principaux acteurs que sont Blanche Neige et ses 7 nains.

Nous y verrons que l’ordre et la hiérarchie des progrès à réaliser dans la voie initiatique concordent parfaitement avec les pratiques et enseignements de l’alchimie opérative, tels que transmis au fil des siècles.

Les acteurs

 

Blanche Neige

Cette héroïne est en analogie avec notre être incarné. Elle est une partie de notre ange gardien déchu. Sa mission est de surmonter les accidents de son incarnation tout en domestiquant progressivement les 7 petits démons de son dragon symbolisés par les 7 nains.

Dormeur

Est sous la domination du péché capital de la Paresse en liaison avec la planète Saturne. Blanche Neige va lui insuffler la vertu cardinale de la Force. Le règne de Saturne représente la première phase de l’œuvre au noir en alchimie opérative.

La paresse est le premier vice dont nous devons triompher : apprendre, travailler et commencer notre ascension de la pyramide de Maslow.

Simplet

Est sous la domination du péché capital de la Gourmandise en liaison avec la planète Jupiter. Blanche Neige va lui insuffler la vertu cardinale de la Tempérance. Le règne de Jupiter représente la seconde phase de l’œuvre au noir.

La gourmandise est le second vice dont nous devons triompher pour conserver un corps sain apte à héberger une âme saine.

Timide

Est sous la domination du péché capital de l’Envie en liaison avec la Lune. Blanche Neige va lui insuffler la vertu cardinale de la Justice. Le règne de la Lune représente la fin de l’œuvre au noir en alchimie opérative.

L’envie est le troisième vice dont nous devons triompher. Nous devons assouvir nos besoins frustrations par de nobles motivations sans jalouser les biens ou succès d’autrui.

Grincheux

Est dominé par le péché capital de la Colère en liaison avec la planète Mars. Blanche Neige va l’enjoindre à la Prudence vertu cardinale opposée.

Le règne de Mars marque la fin de l’œuvre au blanc la Pierre au blanc va abandonner son aliment lacté pour se sevrer au sel rutilant de Mars et teinter la chevelure de Vénus.

La colère est le 4ème vice dont nous devons triompher pour éviter les emportements nuisibles à l’empathie et à la sérénité.

Joyeux

Est sous la domination du péché capital de la Luxure en liaison avec la Vénus. Blanche Neige va lui enseigner  la première vertu théologale : la Charité. Le règne de Vénus marque le début de la coagulation de la Pierre.

La luxure est le cinquième vice à combattre. Nous devons apprendre à aimer pour donner sans nous contenter d’en tirer un plaisir personnel.

Atchoum

Est dominé par le péché capital de l’Avarice en liaison avec la planète Mercure. Blanche Neige va lui faire comprendre que l’Espérance, seconde vertu cardinale l’emporte sur les jouissances matérielles.

Mercure symbolise le mercure solidifié ou Pierre au blanc.

L’avarice est le 6ème vice dont nous devons triompher pour ne pas être aveuglés par la jouissance illusoire des biens matériels que le messager Mercure ne nous permettra pas d’emporter dans l’au delà..

Prof

Est sous la domination du péché capital d’Orgueil lié au Soleil.

Blanche Neige va lui insuffler la troisième vertu théologale : la Foi. Le règne du Soleil marque le couronnement de la fameuse Pierre Philosophale.

L’Orgueil est le septième et dernier vice à combattre. Nous devons apprendre l’humilité car la Foi est seule garante de la Sagesse.

La Foi permet de ne pas mépriser le prochain qui peut paraître provisoirement moins avancé que nous sur le chemin.

Avertissement

Nous remercions Olivier pour nous avoir confié ce bel article sur la symbolique du jeu de l’oie. Nous attirons toutefois votre attention sur le fait que les éditeurs successifs de jeux de société ont apporté leur touche personnelle dans le choix des symboles voire dans leur ordonnancement. Nous n’avons pas retrouvé le tapis dont s’était inspiré l’auteur au moment ou il avait rédigé ce texte. Les discordances que vous pourrez déceler entre les illustrations dont nous avons cru bon d’orner le texte ne changent en rien la finalité et la portée ésotérique du jeu.

Le lecteur doit comprendre que la vertu de tout symbole est d’être fortement connotatif et que le fond doit toujours l’emporter sur la forme. Les différences constatées loin de nous perturber doivent au contraire nous encourager à méditer sur leur origine possible et les enseignements que nous pouvons en tirer. Nous avons tous des parcours et des cheminements différents sur le chemin mais ils ont tous le même but quels que soient les accidents et joies rencontrés sur nos parcours respectifs.

Introduction

Intrinsèquement, le jeu est un symbole de lutte contre la mort (jeux funéraires), contre les éléments (jeux agraires), contre les forces hostiles (jeux guerriers) ou contre soi-même (contre sa peur, ses faiblesses et ses doutes).

À l’origine, le jeu est lié au sacré et peut revêtir une fonction initiatique au-delà de son aspect ludique.

Ainsi, nous verrons que la tradition ésotérique considère le Jeu de l‘Oie comme un labyrinthe.

L’alchimiste FULCANELLI y décèle, quant à lui, l’un des recueils des principaux hiéroglyphes du Grand Œuvre.

La plus ancienne mention du Jeu de l’Oie remonte à la Cour des Médicis à Florence en 1580 même si certains datent son invention de la guerre de Troie (cf. note in fine) on note déjà sa présence dans les tombes égyptiennes.

A la Renaissance, on parle du « noble jeu renouvelé des Grecs » pour évoquer ce jeu de hasard populaire dont nous tenterons de montrer que les règles, å la portée des enfants, peuvent revêtir une signification plus subtile pour I ‘initié.

Un vieux mot français confirme le véritable sens que l’on doit accorder å ce jeu.

Il s’agit du verbe « oyer », entendre, d’où le nom d’« oye », d’oreille.

Le « noble jeu de l‘oye » peut donc devenir le jeu de I ‘entendement.

Le jeu

Le Jeu se présente sous la forme d’une spirale de 63 cases, enroulée vers I ‘intérieur et comportant un certain nombre de pièges.

On peut y voir symboliquement la reproduction imagée de l’existence humaine parsemée de pièges, d’événements heureux, de progrès et de luttes sans oublier la mort.

C’est donc å un véritable parcours initiatique auquel le joueur est convié, à une métaphore du cycle de la vie au centre duquel figure l’accomplissement de l’individu auquel le joueur parviendra selon le hasard des dés, contrairement au chemin de l’initié qui ne repose que sur le travail accompli sur un chantier toujours en construction.

Les règles du jeu de l’oie

 

L’oie dans l’histoire de la tradition

Avant de s’intéresser plus spécifiquement au Jeu lui-même et tenter d’en percer l’ésotérisme à travers l’étude de ses cases les plus emblématiques, il convient de s’attarder quelques instants sur le symbolisme de l’Oie.

En tant qu’oiseau, l’Oie est prédisposée à servir de symbole aux relations entre le ciel et la terre.

Sous sa forme sauvage, l’ensemble des civilisations lui ont accordé une forte connotation symbolique.

Si elle apparaît pour les chinois contemporains comme le symbole de la fidélité conjugale en raison de la régularité de ses migrations, elle est, au commencement, le symbole du signal, de la vigilance.

On peut ainsi se référer aux oies sacrées du Capitole à Rome, élevées autour du Temple de Junon, sensées pressentir le danger, et qui donnèrent l’alerte pour empêcher l’invasion des barbares gaulois.

En Égypte, les pharaons furent identifiés au Soleil (Râ) et leur âme fut représentée sous la forme d’une Oie, attribut du dieu Geb, dieu de la Terre appelé Le Grand Caqueteur parce qu’il avait produit l’Œuf Cosmique ou œuf primordial qui est cité dans Le Livre des Morts des Égyptiens comme l’œuf lumineux pondu par l’Oie Céleste et couvé à l’Orient.

Cet œuf était supposé renfermer I ‘architecture harmonique du monde comprenant à la fois le macrocosme et le microcosme.

Qualifié de chef de l’Ennéade, qui regroupe les neuf grands dieux de l’univers mythologique égyptien, Geb est souvent représenté avec une oie sur la tête.

De même, l’avènement d’un nouveau pharaon était notamment annoncé par un lâché de quatre oies sauvages aux quatre coins cardinaux afin que nul n’ignore le nom du nouvel élu.

Il est stupéfiant de noter que les égyptiens utilisaient I ‘expression « d’oie en oie » pour signifier la réincarnation, le passage de la mort à la renaissance, l’Oie accompagnant les âmes des défunts dans leur voyage vers l’au-delà.

On comprend donc que cet oiseau au plumage blanc immaculé soit progressivement devenu un animal solaire et qu’en Afrique du Nord une coutume encore vivace le sacrifie lors de la période critique du changement d’année.

On conclura sur l’Oie en observant la forme caractéristique de sa patte qui a pu évoquer les Maîtres Templiers dont la croix pattée de gueules est le symbole le plus connu qui a traversé les siècles, gravé ou sculpté dans la Pierre : elle ouvre ses extrémités aux quatre points cardinaux et ses quatre branches égales évoquent les quatre évangélistes ou les quatre éléments.

On le voit, l’Oie est un animal qui mérite attention par-delà l’image quelque peu désuète et simpliste que la sagesse populaire a assigné à cet oiseau de basse-cour même si Les Contes de la Mère l’Oie peuvent revêtir pour certains un caractère hermétique.

Principaux symboles du jeu

Le jeu comprend 63 cases. La  numérologie nous montre que 6 + 3 = 9 ; chiffre éminemment symbolique qui est par exemple celui de l’arcane de l’Ermite dans le Tarot et qui représente la recherche de la lumière intérieure.

Le chiffre neuf est le carré du nombre 3. Ce chiffre des trinités fondatrices se retrouve sur le Jeu de l’Oie et les volatiles sont disposés sur des cases de manière à faire allusion à des multiples de neuf.

Le Jeu se présente comme un tracé en forme de spirale labyrinthique à parcourir pour arriver à la Connaissance, à la Lumière.

Il nous faut examiner maintenant ces deux symboles.

À elle seule, la spirale mérite assurément un article complet tant cette figure est chargée de significations symboliques dans toutes les civilisations.

On simplifiera à outrance en retenant qu’elle évoque l’évolution d’une force et symbolise, pour les civilisations primitives, le voyage qu’accomplit l’âme du défunt après sa mort jusqu’à sa destination finale.

Elle est partout présente dans la nature, visible sur la coquille de l’escargot ou invisible sous la forme hélicoïdale de l’ADN au sein du génome humain.

La spirale plane que représente le Jeu de I ‘Oie s’apparente plutôt à un Labyrinthe qui fait retour à son centre en une involution pour aboutir à I ‘Eden de la dernière case représenté par le Jardin de l’Oie.

Le hasard des dés peut aboutir à faire un retour sur des cases antérieures et ainsi à régresser en un mouvement involutif.

Les deux sens de ce mouvement, involution et évolution, peuvent alors symboliser la mort initiatique et la renaissance en un être transformé.

Pour l’initié, la spirale permet de mieux comprendre la recherche initiatique : l’homme doit ainsi aller de l’extérieur vers l’intérieur pour revenir sur ses pas par le même chemin.

Par définition, Le Labyrinthe, qui est représenté également sur la case 42, est le lieu où il est facile de s’égarer, de se décourager.

Originellement, c’est le palais crétois de Minos où était enfermé le Minotaure, monstre à corps d’homme et à tète de taureau d’où Thésée ne put sortir qu’à l’aide du fil d’Ariane.

Le labyrinthe est par essence le symbole de la complication, des difficultés et des épreuves du parcours initiatique que tout individu doit suivre dans la recherche du Soi, au centre de son être où s’effectue la seconde naissance.

Érigé comme système de défense, il protège un centre sacré réservé à l’initié, néophyte qui aura traversé avec succès les épreuves de l’initiation, qui se sera montré digne des Mystères et qui sera désormais lié par le secret. La transformation du Moi opérée au centre du labyrinthe, les alchimistes parleraient de transmutation, eux qui lui confèrent une fonction magique, marquera le passage des ténèbres à la lumière, la victoire du spirituel sur le matériel.

En définitive, le labyrinthe conduit également au centre de soi-même vers une sorte de sanctuaire, de temple intérieur et caché que les initiés construisent patiemment pour y accueillir leur corps de gloire.

Quelques symboles supplémentaires

Il serait vain et fastidieux, de prétendre analyser l’ensemble des cases et il peut être ludique pour chacun d’entre nous de se reporter au Jeu de l’Oie de son enfance pour identifier individuellement les symboles universels susceptibles de « lui parler » ; par exemple :

• L’épi de blé de la case 53.
• Les moissons de la case 43.
• La pomme, fruit de La connaissance de la case 21 avec son pentacle central.
• Le coq, emblème hermétique présent dès la deuxième case.

On pourra aussi utilement observer La ruche et ses abeilles de la case 40 qui peuvent symboliser la collectivité organisée, laborieuse et obéissant à des règles rigoureuses propres aux rites initiatiques.

Tout comme la vie terrestre, le jeu comporte de bonnes et de mauvaises cases. L’Oie en est le fil conducteur et ne figure que sur des cases positives.

Sa migration d’une région à une autre est pleine de surprises et d’embûches tout comme le chemin initiatique.

Si vous deviez douter encore du caractère ésotérique du Jeu de l’Oie, j ‘ai décidé arbitrairement de retenir quatre cases particulièrement symboliques pour notre démarche : le pont, le puits, l’escalier et la mort.

Le pont

Le Pont de la sixième case est la première difficulté à laquelle le joueur se trouve confronté mais c’est une case positive.

Symbole du passage spirituel de la terre au ciel, il permet de passer d’une rive à l’autre et image parfaitement le rite de passage périlleux qu’est celui de tout voyage initiatique.

Le puits

Le Puits de la case 31 est un lieu d’échange et de ressourcement à la fois physique et spirituel. C’est un lieu sacré dans toutes les traditions et il réalise, comme voie de communication, une synthèse des trois éléments : air, eau et terre.

Dans la Bible, c’est auprès d’un puits qu’ont lieu les rencontres providentielles, les pactes et les alliances.

Symbolisant également le secret, la dissimulation, notamment de la vérité, il devient pour de nombreux contes ésotériques l’image de la connaissance selon la formule : « la vérité est au fond du puits ».

Enfin, si l’on se penche au bord du puits, telle une lunette astronomique il reflété et relie les trois mondes : le ciel, la terre et les enfers.

De façon négative, il peut représenter un obstacle. Le Jeu de I ‘Oie y fait d’ailleurs tomber notre initié qui doit attendre la chute d’un autre joueur pour progresser dans le Labyrinthe.

L’escalier

L ‘Escalier de la case 39 est, quant à lui, le symbole de la progression vers le savoir, de l’ascension vers la Connaissance.

Il participe de la symbolique de l’axe du monde, l’axis-mundi, de la verticalité et de la spirale.

Pour autant, I’ Escalier se prête aussi bien à l’ascension quand on le monte qu’à la régression sur le chemin initiatique quand on le descend.

C’est tout le drame de la verticalité que le Jeu de l’Oie résume bien puisque le joueur tombant sur l’Escalier régresse de six cases.

Ces cases négatives rappellent au cherchant la difficulté de son entreprise qui nécessitera Vigilance et persévérance.

La mort

Enfin, La Mort de la case 58 représente l’ultime initiation avant d’achever le parcours terrestre.

Elle est la dernière épreuve à subir avant d’atteindre le Jardin de I ‘Oie que l’on identifiera au Paradis, à l’Eden ou à l’illumination en fonction des croyances de L’initié.

Ce n’est pas qu’une case néfaste puisque la règle du jeu impose de retourner sur la première case et donc de reprendre une nouvelle vie tel un éternel recommencement, une réincarnation sans fin que les bouddhistes nomment Samsara avant de pouvoir atteindre le stade ultime de l’illumination et de la paix intérieure du Nirvana.

Conclusion

En conclusion, on ne peut ressortir victorieux du Jeu de l’Oie qu’à la lumière de la connaissance. Il s’agit d’un chemin long et difficile, semé d’embûches, d’épreuves initiatiques que l’on se doit de parcourir seul.

Si l’objectif est d’arriver le premier à la dernière case, le jeu n’est pas pour autant terminé pour les autres participants. En effet, chaque joueur doit accomplir son propre chemin, affronter les difficultés et tenter de les surmonter avec l’aide des outils qui lui sont propres afin de parvenir au seuil de l’ultime case.

En définitive, le Jeu de I ‘Oie ne constitue pas une fin en soi mais un moyen.

Bouddha ne disait-il pas à I’attention de ses disciples : « Je t’ai montré le chemin de la délivrance, à toi de le parcourir. »

Note complémentaire sur le labyrinthe

En effet, pour certains, le Jeu de I ‘oie, en tant qu’archétype du labyrinthe, fait directement référence å la légende de Thésée et du Minotaure.

Selon la Iégende, Minos, Roi de Crète, envoya son fils Astérion en visite chez Egée, Roi d’ Athénes. Astérion fut tué accidentellement aux jeux et Minos, inconsolable et dans une grande fureur, ordonna qu’en réparation, tous les neuf ans, Egée lui envoie sept jeunes filles et sept jeunes gens qui

seraient donnés en pâture au Minotaure, créature hideuse au corps d ‘homme et à la tête de taureau.

Les soixante trois cases du jeu de l’oie pourraient ainsi faire référence à ce cycle du sept que multiplie le neuf.

 

Merci encore à Olivier pour cet article qui illustre bien que nous sommes en permanence entourés de symboles dont nous devons décrypter les analogies.