L’origine de l’âme :

De quoi l’âme est-elle composée ? :

L’âme est composée d’une particule d’éther chaud et d’une particule d’éther froid. L’une d’elle, la particule d’éther froid, d’essence solaire, est éternelle, c’est le Nous des Grecs (l’Esprit des judéo-chrétiens, le Sel des Philosophes de l’alchimiste). L’autre, la particule d’éther froid, d’essence lunaire, est mortelle, et ce, même si elle survit un certain temps après la première mort (celle du corps humain, l’enveloppe charnelle terrestre), c’est la Psyché des Grecs (l’âme des judéo-chrétiens, le Mercure des Philosophes de l’alchimiste).

D’où vient l’âme ? :

Selon Pythagore, notre âme provient  de l’âme cosmique. Elle s’attache à un corps physique, dans lequel elle est tombée. Elle est un nombre qui se meut par lui même. Elle tombe en un corps donné, suivant une secrète affinité. Ce corps est le Sôma des Grecs (le corps des judéo-chrétiens, le Soufre et la Gangue de l’alchimiste).

Le corps est un tombeau ; l’âme y lutte en permanence contre nos tendances les plus viles que l’on désigne souvent par les mots passions et vices. Le corps est pour l’âme comme une prison à l’intérieur de laquelle elle se trouve incarcérée, jusqu’au jour où elle aura payé sa dette.

Les cycles de l’âme :

La vie humaine participe de la chaleur universelle et est en résonance sur le Soleil. Toutes les âmes participes de la même essence divine (ce qui nous éclaire sur les principes de justice et d’égalité), mais en s’incarnant dans des corps différents, à des périodes différentes, elles connaîtront des destins et des expériences divergents. Elles n’en feront pas moins un voyage continuel entre le ciel et la terre.

Leur destin est semblable à celui des gouttes de pluie. Toutes sont dans le ciel, mais elles tombent sur la terre et y connaissent des sorts divers : les unes entrent en terre, s’y purifient, ressortent dans l’eau froide et limpide des sources, atteignent l’océan, et une fois portées à la crête des vagues, sont aspirées sous forme de vapeur par le Soleil et remontent au ciel, leur patrie d’origine. D’autres sont captées par les hommes et aussitôt mises dans un récipient qui les emprisonne un certain temps ; ou bien seront libérées rapidement par une ébullition. Mais toutes terminent tôt ou tard leur voyage terrestre, réintègrent leur demeure céleste, puis recommencent à nouveau leur douloureux périple.

La descente sur terre :

• Le Nous descend de la divinité dont il est issu par le canal des rayons solaires. Ces rayons se projettent sur la lune qui les renvoie ensuite sur la terre.
• Lors de son passage par la lune, le Nous va recevoir une enveloppe astrale, la Psyché, sorte de double éthéré, doué de sensibilité et de mobilité, qui formera avec lui et avec le corps de chair ou Sôma, l’entière personnalité de l’homme. Le Soleil dans l’homme est le Nous, qui lui donne l’intelligence et la raison. La lune dans l’homme, c’est la Psyché qui lui confère la sensibilité, c’est le char léger qui s’extériorise dans nos rêves. La Terre dans l’homme, c’est le Sôma, son support matériel.

Sur terre :

Selon la doctrine Pythagoricienne, l’âme est reliée au corps par les bronches (non par le cerveau), et se nourrit du sang. Son arrivée sur terre se fait avec le premier souffle respiratoire et son départ s’effectue avec le dernier soupir. Ces assertions sont de nature à relancer et animer un débat sur l’avortement, puisque Pythagore semble de ce fait affirmer que le fétus n’a pas encore le caractère humain.

La nuit, l’âme est dotée d’une expansion plus grande et pendant le sommeil, peut se déplacer à des distances considérables, ce qui explique l’importance que le Pythagorisme accorde aux rêves et aux phénomènes dits « paranormaux » (voyage astral etc.).

L’âme s’est fixé pour objectif de progresser lors de son incarnation, afin d’évoluer vers la perfection et redevenir un jour digne de sa patrie céleste dont elle est issue. Pour ce faire, elle ne doit pas oublier son origine céleste.

La remontée vers le Soleil :

Enclose dans le corps, elle est limitée par celui-ci, tant au niveau de la connaissance que de celui de la radiation. L’homme meurt, en ce sens que son corps physique retourne à la terre ; les particules d’éther chaud et froid de son âme remontent alors ensemble vers la première des Iles des Bienheureux : la Lune. Leur union aurait l’aspect d’une bulle de feu ayant en elle comme une forme humaine, ce qui permettrait de les distinguer les unes des autres. L’âme conserve la totale mémoire de ses actions passées, et de plus elle en porte les symptômes « visibles », ce qui permet de la juger instantanément.

L’âme entrerait alors dans un domaine de profonde obscurité. Un lien sentimental puissant en conserve certaines très proches de leur corps charnel, ce lien se dissout plus ou moins rapidement (ce qui explique les réticences des Pythagoriciens vis à vis de la crémation). L’âme, privée de ses cinq sens est désorientée et doit s’adapter à un mode de perception tout différent du monde ambiant.

L’âme va errer un certain temps dans la région située entre la terre et la lune, dans le sombre abîme formé par le cône d’ombre de la terre qu’aucune lumière solaire ne peut atteindre.

Dès lors entrée dans le cône d’ombre de la terre, la Lune ne recueille pas instantanément la totalité des âmes. Certaines vont y expier leurs fautes pendant une durée plus ou moins longue. Peut être pressentent elles le jugement qui les attend sur cet astre, et ne se maintiennent dans les ténèbres que par cette seule crainte.

La Lune comporte selon Plutarque, qui fut l’un des principaux transcripteurs des enseignements Pythagoriciens, deux ouvertures : l’une appelée les « Champs Elysées », regarde le Soleil, c’est par elle que s’élancent dans l’éther radieux les âmes bienheureuses après la seconde mort (séparation du Nous et de la Psyché). L’autre ouverture regarde la terre : elle porte le nom de « Champ de Proserpine » ; c’est par ce conduit que les âmes destinées à la réincarnation retombent sur la terre. La Lune est l’intermédiaire obligé de chacune de nos incarnations et désincarnations.

Voyons maintenant comment (selon Pythagore), devrait se comporter une âme incarnée, afin de limiter au maximum le nombre de ses retombées de la Lune sur la terre, et ce sans avoir fait la moindre escale par le Soleil.

La Sainte Tétraktys

Pour les Pythagoriciens : toutes les choses sont issues du nombre et de la vibration :

Le nombre est la clef du monde ; tout mouvement est soumis à une loi, or, tout est mouvement. L’homme est un petit monde dans le grand, un microcosme dans le macrocosme ; il peut s’exprimer, lui aussi, par un nombre. Certains nombres concordent ou sympathisent entre eux, d’autres pas ; les nombres peuvent donc exprimer la sympathie ou l’antipathie ou encore l’indifférence.

Dieu est le premier moteur ; il est le nombre ineffable. Il est le principe de toute chose ; il donne à chaque chose son unité car il fond les principes contraires en une seule substance. Le monde, dans son unité, est un nombre. Le nombre est à la fois la substance, la matière, le principe de la forme et du mouvement en toute chose.

Un est le principe universel, le Père de tout nombre, le père suprême. Le monde est fait à l’image du nombre et chaque être est un composé de fini et d’infini.

Tout être a sa place dans l’ordre universel : tout être a en lui un élément de perfection ; il en résulte que le mal n’est qu’une chose relative car l’harmonie universelle n’est troublée par aucune dissonance, toute dissonance éventuelle étant couverte par l’harmonie de l’ensemble. Tout être est composé de fini et d’infini ; car il procède de l’Unité et est composé de pair et d’impair ; de limité et d’illimité ; il est donc une harmonie des contraires et cela explique l’imperfection humaine.

Au delà du monde organisé, existe un élément sans forme, infini, sans détermination, sans limite et sans nombre : c’est là que puise la matière quand elle prend forme et devient un espace plein, limité, déterminé et distinct du vide.

La matière est un élément inférieur, négatif, féminin, informe, inharmonieux et irrégulier. Le monde est éternel ; il est un être vivant, il respire, il aspire, il se meut de lui même et ne peut donc périr. Il a été créé dans l’esprit des hommes, par la construction mentale.

Le monde se dilate et s’étend car le nombre 1 a produit le 2 en aspirant la puissance de l’infini ; 1 est le point ; 2 est la ligne ; 3 est la surface ; 4 est le volume.

L’unité est le point de départ, le germe.

Le nombre 5 donne la couleur et la qualité ; 6 la vie animée ; 7 la raison, la santé et la lumière ; 8 l’amour, l’amitié et la prudence ; 9 la justice. Le nombre 10 est le nombre parfait, il contient à la fois le bien et le mal, le pair et l’impair, le mobile et l’immobile. Il renferme en lui la puissance active de tous les nombres ; il est le principe de toute vie, de toute intelligence ; il représente la vie divine, l’être dans sa perfection, car il est non seulement la somme de 10 unités, mais encore l’unité de cette somme.

C’est pourquoi 10 est le nombre de la Sainte Tétraktys, ce symbole Pythagoricien, dont le triangle pointe en haut repose sur le 4.

Les Grecs appelaient 1 : Apollon ; 2 : Artémis ou Rhéa ; 3 : Athéna ; 4 : Hestia ou Déméter.

Le monde se crée par l’harmonie et l’analogie

Le nombre 7 est le nombre de l’homme : il est viable dès le 7ème mois ; sa vie se divise en périodes septennales : de la naissance à la 7ème année, il fait pousser ses dents et se borne à croître ; de 7 à 14, il est un enfant ; de 14 à 21 un adolescent ; de 21 à 28, un jeune homme ; de 28 à 35, un homme fait ; de 35 à 42 ans, (sa cinquième période étant passée) il doit être touché par la spiritualité s’il veut éviter de décliner par périodes de 7 années.

La lyre pythagoricienne : 7 cordes en harmonie

Le monde est un instrument harmonieux, c’est la lyre de Dieu dont Il joue, dont Il tire des accents divins qui forment la céleste harmonie des sphères. Tout est harmonie dans le monde :

• La distance de la Terre à la Lune est d’un ton ;
• Celle de la Lune à Mercure, d’un demi ton ;
• Celle de Mercure à Vénus, d’un demi ton ;
• Celle de Vénus au Soleil, d’un ton et demi ;
• Celle du Soleil à Mars, d’un ton ;
• Celle de Mars à Jupiter, d’un demi ton ;
• Celle de Jupiter à Saturne, d’un demi ton ;
• Enfin, il y a un ton et demi de Saturne aux Etoiles fixes.
• Le tout : 1 + 0,5 + 0,5 + 1,5 + 1 + 0,5 + 0,5 + 1,5 = 7 tons soit une octave.

La musique participe à cette universelle harmonie ; il y a entre les notes de sa gamme, des intervalles identiques à ceux qui existent entre les planètes. Il en est de même pour le spectre des couleurs visibles entre l’infra rouge et l’ultra violet.

De même que chaque note a des harmoniques et que la gamme se répète indéfiniment (au delà de l’infra et de l’ultra son), jusqu’à devenir inaudible à notre oreille limitée, de même, notre âme a des doubles, des reflets de plus en plus subtils, qui la mettent en vibration sur des mondes invisibles à notre œil (qui ne perçoit lui qu’une seule octave ou gamme).

Les plus importants des astres donnent les diverses notes de cet orchestre des sphères, l’ensemble des astres donne la gamme entière.

Chacun d’entre nous a un rythme vital particulier : notre cœur, notre respiration, notre chaleur, nos pensées, ont des ondes de longueurs précises, qui font émaner de notre être une radiation déterminée. Cette radiation entre en contact avec celle des êtres qui nous entourent, créant des contacts dont la nature dépend de l’harmonie entre les deux vibrations. Ainsi naîtront les sentiments d’amour, de haine ou d’indifférence.

Ainsi naquit la numérologie basée sur le fait que chaque nom est doté d’une fréquence donc d’un nombre qui lui est propre. Le jeu des divers nombres ainsi engendrés permettant de prédire l’avenir.

Nous ne pouvions pas terminer ce paragraphe déjà fort long, sans évoquer la puissance du nombre d’or que Pythagore enseignait à ses disciples. C’est en effet sur cette formule extraordinaire que sont basés tous les canons de la beauté corporelle de l’homme, toutes les harmonies des 7 arts libéraux ; et jusque aux dimensions des fleurs et des cristaux.